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[33] 但这并不意味着任其主观情感欲望任意发展，它恰恰是主观目的性与客观规律性的统一，因此并不妄。

理想人格的最后完成，就是内外合一，天人合一。身有情欲栣，这便是人心。

[26] 天意和王任，才是董仲舒心性论的中心所在，并不是什么自我实现之类。循三纲五纪，通八极之理，忠信而博爱，敦厚而为礼，乃可谓善，此圣人之善也。[26]《春秋繁露·实性》。[50] 董仲舒认为，物质功利出于人的情欲、身体的生理需要，不可无。[38]《春秋繁露·深察名号》。

在概念上并不周延，但董仲舒所谓性，主要指中民之性，则是肯定无疑的。但这又不是对客观必然性的认识，从而获得自由，而是对凝聚于生命中的道德必然性的认识和实践。六艺中的乐，是指音乐。

这样，诗、礼、乐也就结合在一起了。乐经虽然后来失传，但孔子时代不仅存在着乐、而且是孔子从事文化教育活动的重要教材。但孔子主张，要将两者统一起来。他提出了一套影响中国文化发展的文艺观。

孔子并不否定一个人的自然美，但是，还要赋予自然美以人文意义，从而造就一个真正完美的人。那么，生于情之礼从根本上说也是艺术的、诗性的（当然也有宗教性的一面）。

[4] 见杨伯峻：《论语译注》。乐则能使人体会人生的意义，感受到最大的乐趣。礼能够使人懂得立身行事之道，且风采熠熠。情感问题始终是诗的主题所在。

礼还有一层意义，就是艺术化的生活。其次，是节奏分明，条理清晰。孔子晚年整理过古代文献，乐就是其中之一。美在形式，从形式上讲，《韶》和《武》都很美。

在古代中国，确实没有发展出纯粹的理论数学和科学。这里所谓雅言，是相对俗言而言的。

文和艺是联系在一起的，合起来就是文艺。他认为，音乐的艺术形式和社会内容是结合在一起的。

文是表达思想交流情感的，故不离言。诗歌有舞蹈相伴，舞蹈有音乐相伴，音乐有歌舞相随。前者是审美情感，后者是道德情感。这个主张，对后来儒家的艺术理论产生了重大影响。能将两者统一起来的音乐，就是最完美的音乐。孔子认为，诗能够起到沟通感情、增进了解的作用。

按照现代人的看法，数学中也有美学问题、艺术问题。孔子一生的实践活动是多方面的，而艺术活动是其一生中最重要的活动之一。

子曰：‘诵诗三百，授之以政，不达。子贡于是从《诗经》中引用上面两句诗以论证孔子完善人性的达观的思想，孔子高兴地说，告诉你一个道理，你能推出新的道理，能够举一反三了。

孔子又以国风中的《关雎》为例说：关雎，乐而不淫，哀而不伤。郑声同郑诗，既有联系，又有区别。

[15] 子谓伯鱼曰：女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与。子曰：小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。这不仅表明他对艺的重视，而且表明了他的艺术观。歌唱也是音乐中之一种，其曲调与音乐是相通的。

【提要】孔子的游于艺是指广义的艺术，具体而言，是指六艺，艺是传道、行道的重要途径，人要过一种艺术人生，提高艺术修养。乐是表达喜怒哀乐之情的，故不离情。

如八佾之舞（纵横八行）是和颂相配的，六佾之舞（纵横六行）是和雅相配的。而使者多是博学多能之人，随时能够断章取义、出口成章。

但是还要在此基础上绘出更好更美的色彩，这就是礼乐。孔子在齐国听到《韶》乐，为其所感动、所吸引，回味无穷，竟然三个月（三月只是表示很长时间）尝不出肉的味道

对于周武王用武力推翻殷朝，他虽不反对，并认为是顺应民心的，但是比起三代圣王和周文王，就未能达到尽善。这就是音乐演奏的一般原理，也是孔子对当时的音乐演奏的一次总结，具有普遍意义。但是如果绘上礼乐文化，就是人的创造，是人文之美，又具有道德内容。《诗经》中的风就是从民间采集而来的民歌，雅和颂则是诸侯国和王朝宫廷里的诗歌，是和音乐舞蹈配在一起的。

《周南》《召南》都是《诗经·国风》中的诗，其中有许多人生的道理。[12]《孔子诗论·诗序》，马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》，第129页。

再次，是绵绵细语，络绎不绝。《孔子诗论·诗序》中有一段话：孔子曰：‘诗亡（即无）离志，乐亡离情，文亡离言。

这里有人与物、主体与客体的关系问题。但在孔子看来，《韶》乐的高超的艺术价值和道德价值是客观存在的。